La vie de Confucius était remplie d'événements, grands et petits, comme une grappe d'étoiles, et parmi eux, les quatre rencontres entre Confucius et Laozi étaient les quatre étoiles les plus brillantes parmi la grappe d'étoiles la plus brillante.
Confucius était un apprenant assidu qui savait que "lorsque trois hommes marchent, il doit y avoir un enseignant en moi". Il a donc décidé d'aller voir Lao Tzu, qui avait une vingtaine d'années de plus que lui, pour le saluer en personne et essayer d'apprendre certains des mérites de l'essence de la pensée de Lao Tzu.
La première visite de Confucius à Laozi a eu lieu la septième année du duc Zhaogong de Lu (535 av. J.-C.), alors que Confucius n'avait que 17 ans.
Au cours de cette rencontre, Confucius et Laozi ont beaucoup parlé de rituels et de systèmes, et des différences entre leurs idées.
À cette époque, Confucius et Laozi se promenaient ensemble, et lorsqu'ils arrivèrent près du fleuve Jaune, ils virent les eaux déchaînées du fleuve Jaune et s'exclamèrent : "Ceux qui passent sont comme le Bouddha, qui ne renonce jamais jour et nuit !" Entendant les paroles de Confucius, Lao Tseu poursuivit : "La vie est entre le ciel et la terre, et nous ne faisons qu'un avec eux. Il y a des changements dans l'homme en tant que jeune, jeune, fort et vieux, tout comme il y a des changements dans le ciel et la terre au printemps, en été, en automne et en hiver. Si tu laisses la nature suivre son cours, tu ne seras pas perturbé dans ta nature ; si tu ne laisses pas la nature suivre son cours, mais que tu es occupé par la bienveillance et la droiture, tu seras lié par ta nature. Si la gloire est dans le cœur de quelqu'un, l'inquiétude naît ; si l'appât du gain reste dans le cœur de quelqu'un, l'inquiétude augmente."
Confucius explique à Laozi : "L'étudiant s'inquiète du fait que la Voie ne fonctionne pas et que la bienveillance et la droiture ne sont pas pratiquées. La guerre et le chaos sont fréquents et le peuple souffre. Par conséquent, je soupire que la vie est trop courte."
En regardant les vastes eaux du fleuve Jaune, Lao Tseu dit à Confucius : "Pourquoi n'apprends-tu pas la vertu de l'eau ?"
Confucius a demandé : "Quelles sont les vertus de l'eau ?"
Lao Tseu répondit : "Il est bon comme l'eau : l'eau est bonne à profiter de toutes choses, mais elle ne rivalise pas, et s'occupe des maux de tous les hommes. Personne sous le ciel n'est plus doux ou plus faible que l'eau, mais celui qui s'attaque à la force ne peut la vaincre. Parce qu'elle n'a rien, elle ne peut entrer dans rien. De là, nous pouvons voir l'avantage d'enseigner sans paroles et de ne rien faire."
Confucius a dit : "Dans ce cas, tout dans ce monde a une nature spirituelle, et vous pensez que le caractère de l'eau est le plus propice à la manipulation des gens ?"
Laozi hocha la tête et sourit : "L'eau est aussi bonne que l'eau, et l'eau est bonne pour bénéficier de toutes choses sans effort. Il est bon pour traiter les maux de tous les gens, donc il est meilleur que le Tao. L'esprit est bon, le cœur est bon, l'esprit est bon, les mots sont bons, les mots sont bons, la règle est bonne, le travail est bon, l'action est bonne. La seule façon d'être libre de toute contestation est d'être libre de toute circonstance particulière. L'eau est comme la Voie, et le sage est comme l'eau. Si vous êtes comme l'eau, vous n'avez pas de soucis, si vous êtes comme l'eau, vous n'avez pas de griefs, si vous êtes comme l'eau, vous n'avez pas de querelles, si vous êtes comme l'eau, vous n'avez pas de perturbations. Pas pour rivaliser pour la gloire, pas pour rivaliser pour le profit, pas pour rivaliser pour le pouvoir et la victoire. Si vous êtes bon comme l'eau, l'eau est bonne pour tout et ne fait pas de concurrence".
Confucius a dit : "Ce que vous dites a du sens, en particulier les mots "le meilleur est comme l'eau", que je ressens le plus profondément. La clé de la sobriété, du calme et de la grandeur d'âme de l'eau réside dans son caractère unique de douceur et d'absence de préjugés, sans jamais se reposer sur ses lauriers, se montrer moralisateur ou se respecter soi-même, mais en ayant toujours à cœur d'aider le monde et les autres, ce qui peut être décrit comme la bonté et la perfection les plus élevées. Si tout le monde pouvait être aussi humble, doux et inconditionnel que l'eau, alors la société entière serait libérée de la guerre et remplie de l'énergie positive de la paix partout."
Lorsque Lao Tzu a entendu Confucius dire cela, il a souri mais n'a rien dit. Lao Tzu a pensé : il semble que Confucius soit en effet très éclairé.
La deuxième fois que Confucius a rencontré Lao Tseu, c'était déjà 17 ans plus tard, dans la 24e année du duc Zhao. Lorsque Confucius a rencontré Laozi pour la deuxième fois, il a été subjugué par la philosophie de "suivre le courant" dont parlait Laozi. Cette rencontre a eu lieu la 24e année du duc Zhao, durant la période des Printemps et Automnes, alors que Confucius avait 34 ans.
Confucius et Laozi prenaient le thé et discutaient.
Confucius a demandé : "Quelle est, selon vous, la meilleure façon de gérer les choses ?"
Lao Tzu a dit : "Ne rien faire et ne rien faire."
Cette courte phrase a donné à Confucius une profonde compréhension. Confucius a combiné ses pensées et a finalement conclu avec sa nouvelle pensée : ne rien faire et ne rien faire, suivre la nature. En d'autres termes, cela signifie suivre les lois de la nature, respecter les causes et les effets, et laisser les choses être comme elles sont. Lorsque nous faisons quelque chose, nous devons faire de notre mieux, et après avoir fait de notre mieux, nous ne devons pas nous forcer, mais faire de notre mieux et suivre la nature. Si nous pouvons suivre ce principe, nous obtiendrons deux fois le résultat avec la moitié de l'effort et nous ne nous causerons pas trop de problèmes. Si vous pouvez suivre ce principe, vous en tirerez plus que nécessaire et vous ne vous causerez pas trop de problèmes. "Ne rien faire" ne signifie pas fermer les yeux ou faire la sourde oreille, ou ne rien faire passivement.
Le mot "wu wei" est utilisé conjointement avec le mot "naturel", ce qui signifie "wu wei naturel". Le mot "nature" signifie ici les lois de la nature. Ainsi, "Wu Wei" signifie ne pas détruire les lois du développement naturel par ses propres désirs subjectifs. En même temps, le Wu Wei est à la fois une attitude à l'égard de la vie et un domaine de la vie qui vaut la peine d'être poursuivi. Si l'on peut atteindre ce domaine, on sera en mesure de comprendre la véritable signification du Wu Wei : le Wu Wei nous dit que nous ne devrions pas faire ce que nous voulons, et encore moins faire ce que nous voulons, car il y a certaines règles à suivre en toute chose. La seule façon de réduire nos inquiétudes est de suivre les lois des choses, de respecter la situation réelle et d'aller avec la nature. Si nous pouvons suivre le cours naturel des événements et aller avec le flux des choses, nous trouverons que tout est si facile et naturel.
La troisième fois, c'était la 22e année du roi Jing de Zhou (498 av. J.-C.), lorsque Confucius "s'est rendu au sud, à Pei, pour rencontrer Laozi (Laozi)". Lorsque Confucius rencontre Laozi pour la troisième fois, il a déjà la cinquantaine. Cette fois, c'est le moment où Confucius a scruté la source et atteint la Voie. À cette époque, Confucius était déjà bien connu, tandis que Laozi vivait en reclus. Confucius avait voyagé activement de pays en pays pour défendre ses doctrines (étiquette et bienveillance), mais les choses n'allaient pas dans son sens, et il était frustré et confus car aucun roi n'adoptait ses idées. Confucius pensait avoir toujours été éclairé par ses précédentes visites à Laozi, aussi eut-il l'idée de lui rendre à nouveau visite. Cette fois, Confucius et Laozi ont principalement discuté de la question de savoir quelle est la Voie du Ciel.
À cette époque, Confucius dit à son disciple, Nangong Jing Shu : "Laozi, l'historien de la Chambre de conservation des Zhou, est bien informé du passé et du présent, et connaît l'origine des rituels et de la musique ainsi que l'essentiel de la moralité. Maintenant, je souhaite aller à Zhou pour demander des instructions, voulez-vous m'accompagner ?" En entendant cela, Nangong Jing Shu, un noble étudiant de Confucius, prépara un chariot et des chevaux et l'accompagna pour visiter la demeure de Laozi.
Lorsque Lao Tseu a vu Confucius arriver à des milliers de kilomètres de là, il était très heureux et lui a demandé : "As-tu atteint la Voie en la cherchant activement ?"
Confucius répondit : "Je me suis consacré à la recherche de la Voie pendant plus de 20 ans, mais je n'ai pas encore vu la Voie. Je voudrais vous demander, monsieur, de me montrer le chemin."
Lao Tzu a dit : "Si le Tao avait sa forme et sa qualité, et pouvait être touché et donné, alors tout le monde serait en compétition pour le donner au roi afin de s'en attribuer le mérite. Si le Tao pouvait être clairement énoncé en mots, alors tout le monde dirait le Tao à ses proches. Si la Voie pouvait être transmise aux autres, chacun la transmettrait à ses propres enfants. Ce qui a été dit ci-dessus, cependant, ne peut pas se produire réellement ; le Tao ne viendra pas s'enraciner dans le cœur d'une personne sans une connaissance profonde de celui-ci."
Confucius a dit : "J'ai lu le Livre des Chants, le Livre des Livres, les Rites des Zhou, la Musique des Zhou, le Livre des Changements et les Annales des Printemps et Automnes, et je les ai étudiés en profondeur. Je pense avoir saisi l'essence du Duc de Zhou et du Duc de Zhaogong. J'ai donc rendu visite à plus de 70 rois, mais aucun d'entre eux n'a voulu suivre mes conseils. Il semble que la tâche de persuader les gens soit en effet trop difficile."
Lao Tzu sourit et dit : "Vos soi-disant "six arts" sont tous de vieilles choses datant de l'époque des rois précédents, alors à quoi bon les essayer ? Vous devez savoir que ces vieilles choses sont comme les marques laissées par les chaussures d'une personne, qui ne sont que des empreintes de pieds ; et le " vrai corps " qui sort des empreintes est invisible pour vous. "
Confucius a alors demandé humblement à Lao Tseu : "A ton avis, quelle est la Voie du Ciel et la Voie du Tao ?".
Lao Tseu a dit : "Pour voir la Voie, il faut d'abord errer au début des choses. Au commencement des choses, ils sont tous un, invisibles et sans nature, sans différences. Si nous voyons la même chose, nous serons en mesure d'unifier toutes les choses. Il en va de même pour toutes les choses, et il en va de même pour le bien et le mal. Par conséquent, nous pouvons voir la vie et la mort comme le jour et la nuit, le malheur et la bénédiction comme une seule et même chose, la bonne et la mauvaise fortune comme une seule et même chose, aucune noblesse et aucune bassesse, aucun honneur et aucune disgrâce, un esprit comme un puits ancien, je fais ce que je fais, je suis content de moi, où n'y a-t-il pas de bonheur ?".
Confucius dit : "Ce que tu veux dire par là, c'est que si tu veux épier la Voie, tu dois te fixer sur l'origine des choses. Toutes les choses ne sont différentes qu'en surface ; leur origine est la même à l'intérieur ; il n'y a pas de différence."
Lao Tseu ajoute : "Lorsque les choses et moi ne faisons qu'un, il n'y a aucune différence entre le bien et le mal, les choses et moi, la vie et la mort, le jour et la nuit, la fortune et le malheur, la noblesse et la bassesse, l'honneur et la honte. Quand il n'y a pas de vague dans votre esprit, vous pouvez être heureux avec vous-même. Si une pensée ne surgit pas, toutes les pensées sont absentes, et il n'y a rien."
Confucius a dit : "Ce dont tu parles, c'est de la manière de "supprimer mon attachement", c'est-à-dire de faire abstraction du "moi". Ce n'est que lorsque nous pouvons faire abstraction de toutes les règles et réglementations de notre esprit et de tous nos préjugés que nous pouvons voir que tout est pareil. Ce n'est que lorsque nous pouvons nous débarrasser de toutes les boîtes dans nos têtes et de tous nos préjugés que nous pouvons voir l'essence de tout.
Ce n'est que lorsque toutes les choses sont une et que je ne suis pas divisé que l'esprit peut être vraiment en paix et heureux."
Le dialogue entre Lao Tseu et Confucius a révélé les mystères du ciel et a été très bénéfique pour Confucius. Après être revenu de Laozi, Confucius a dit à ses étudiants : "Le Tao Te Ching écrit par Laozi est ce qui nous enseigne comment cultiver notre esprit et comment ouvrir notre sagesse. La sagesse de Laozi peut faire en sorte qu'on ne vénère pas les choses, l'or et la cupidité. La sagesse de Lao Tseu peut rendre l'esprit comme de l'eau au milieu de désirs chaotiques, supprimer l'impatience, se concentrer sur le bonheur intérieur et renforcer la moralité et la spiritualité."
Laozi emmena également Confucius rendre visite à Janghong, le grand prêtre dirigeant de la dynastie, qui était un musicien célèbre de l'époque et un maître de musique, et il enseigna à Confucius l'art de la musique. Il a également fait visiter à Confucius les rituels d'adoration des dieux et lui a enseigné de nombreux rituels, ce qui a suscité beaucoup d'émotions chez Confucius.
Quelques jours plus tard, Confucius fait ses adieux à Laozi ; il ne le force pas à rester et l'envoie au-delà de sa résidence officielle. Laozi a dit : "J'ai entendu dire qu'un homme riche donne sa richesse, mais qu'un homme bienveillant donne ses paroles. Je ne suis ni riche ni noble, et je n'ai aucune richesse à vous offrir ; je voudrais vous donner quelques mots. À notre époque, ceux qui sont sages et perspicaces ont des problèmes et meurent parce qu'ils ridiculisent les torts des autres ; ceux qui sont éloquents et bien informés ont des problèmes et meurent parce qu'ils encouragent les maux des autres. En tant que fils de l'homme, ne vous considérez pas comme supérieur ; en tant que ministre de l'homme, ne vous considérez pas comme supérieur. J'espère que vous vous en souviendrez." En entendant cela, Confucius a dit avec émotion : "Je vais certainement graver vos paroles dans mon cœur."
Confucius fait ses adieux à Laozi et retourne à Lu avec Nangong Jing Shu dans sa voiture.
La quatrième fois que Confucius rendit visite à Laozi, Laozi et Confucius avaient tous deux acquis le pouvoir divin de prédestination, c'est-à-dire la capacité de savoir clairement ce qui s'était passé dans le passé. Lorsqu'ils se rencontrèrent et jetèrent un coup d'œil avec leurs pouvoirs divins, ils connurent leur véritable identité et le but de leur réincarnation : tous deux étaient venus sur terre pour enseigner et éduquer tous les êtres, pour améliorer la moralité et la spiritualité humaines et pour assurer une transition en douceur pour que le bouddhisme Mahayana soit plus tard. Tous deux étaient venus sur terre pour enseigner aux êtres, pour élever la moralité et la spiritualité humaines et pour ouvrir la voie à l'introduction du bouddhisme mahayana en Chine et à son acceptation par le peuple. Dès lors, Confucius considérait Laozi comme un dragon, tandis que Laozi louait Confucius comme un phénix.
Lorsque Confucius est revenu de chez Laozi pour la quatrième fois, il est resté sans voix pendant trois jours. Zigong, l'élève de Confucius, fut surpris et demanda à Confucius pourquoi il en était ainsi.
Confucius répondit : "Lorsque je rencontre quelqu'un dont l'esprit est aussi actif qu'un oiseau de proie, je peux le soumettre en lui tirant dessus avec des arguments aussi tranchants qu'un arc et des flèches. Si la pensée de l'adversaire est aussi indulgente et incontrôlée que celle d'un élan, je peux lancer les chiens à sa poursuite, et je peux le soumettre par mes arguments. Si l'esprit de l'adversaire nage comme un poisson dans une théorie semblable à un abîme, je peux l'attraper avec un hameçon. Si, par contre, l'esprit de l'autre est comme un dragon, planant dans les nuages, mais nageant dans le royaume de l'illusion, invisible et impénétrable, je ne peux pas le poursuivre et le capturer. Lorsque j'ai rencontré Laozi, son esprit était comme un dragon divin nageant dans les cieux, de sorte que je n'avais pas de mots pour le réfuter. Lao Tzu est vraiment comme un dragon divin !"
L'étudiant a ensuite demandé : "Pourquoi Lao Tseu est-il un dragon divin ?".
Confucius a dit : "Laozi est un dragon parmi les hommes, le savez-vous ? Je ne l'avais jamais vu jusqu'à maintenant ! Il s'agit d'une forme humaine formée par l'agrégation d'énergie spirituelle, et lorsqu'elle se disperse, elle se transforme en nuages colorés. Incroyable, regardez-le assis côte à côte avec vous, et pourtant il peut voyager dans le monde souterrain, libre entre le yin et le yang."
Après avoir entendu cela, les étudiants ont regardé Confucius avec perplexité. Seul Confucius savait que le Confucius soigneusement cultivé avait déjà atteint des pouvoirs divins à cette époque, et ce n'est qu'à ce moment-là, lorsqu'il a atteint la Voie, qu'il a vraiment vu le vrai visage de Laozi, qui s'est avéré être la réincarnation du bouddhiste Daggar, et la raison pour laquelle Confucius a rendu visite à Laozi à de nombreuses reprises était aussi parce qu'avant sa réincarnation, le bodhisattva Guanyin avait indiqué à Confucius qu'il pourrait rendre visite à Laozi de temps en temps.
Et il y a une histoire liée à Laozi qui appelle Confucius un phénix : une fois, quand Laozi a vu Confucius voyager avec quelques disciples, il a demandé qui ils étaient tous. Confucius disait que celui qui était à l'avant du groupe s'appelait Zi Lu, qui était fort et puissant ; les suivants étaient Zi Gong, qui était sage, Zeng Zi, qui était vertueux et filial, Yan Hui, qui était gentil, et Zi Zhang, qui était courageux.
Laozi fit son éloge en disant : "J'ai entendu dire qu'il y a un oiseau dans le sud qui s'appelle Feng. Son arbre s'appelle Qiong, et ses branches sont hautes de cent pieds, et on le chérit pour son tintement et son rangan. L'arbre s'appelle Qiong et ses branches font 30 mètres de haut. Le texte de l'oiseau phénix, Dai Sheng et l'enfant Ren, Sagesse droite et Vertu gauche". Laozi a loué Confucius pour sa maîtrise inégalée, son apprentissage de haut niveau, sa sagesse droite et sa vertu gauche, tout comme le phénix, le roi de tous les oiseaux qui volent dans le ciel, dont le maître est respecté et dont les apprentis sont vertueux, et dont la voie est claire et vertueuse.
Laozi a utilisé le phénix comme métaphore de Confucius en raison de sa vertu suprême et de sa bienveillance.
En comparant Confucius au phénix, Laozi fait l'éloge de la noblesse et de la sainteté de caractère de Confucius, ainsi que l'affirmation sincère de l'esprit positif et entreprenant de Confucius comme le feu, ce qui est aussi le respect, l'admiration et l'éloge d'un aîné hautement vertueux à un éducateur relativement jeune.
Il est donc clair que Confucius utilise le dragon pour comparer Laozi à la nature divine du dragon, qui s'élève vers le ciel et plonge dans l'abîme, et qui est agile et inconstant, pour le comparer au mouvement tranquille et libre de Laozi, et à sa capacité à penser et à argumenter à travers le ciel et la terre d'une manière non conventionnelle. En comparant le phénix à Confucius, Laozi s'est appuyé sur la nature divine du phénix, à savoir la pro-déité et la bienveillance, pour la comparer au caractère de sagesse, de bonté et d'harmonie de Confucius, ainsi qu'à sa sainte vertu de bonté aimante et de discipline envers les autres.
Les idées de Laozi et de Confucius, comme le dragon et le phénix, ont apporté l'évangile dans les périodes troublées de guerre de l'époque. Leurs idées étaient différentes, mais elles provenaient toutes deux de l'énergie positive de la lumière et de l'amour dans l'univers, réunissant l'essence de la moralité et de la spiritualité. Rechercher le bonheur éternel intérieur, rechercher le trésor inestimable de la bonté de la nature de l'homme, et répandre la lumière et l'amour du respect mutuel, de l'amour et de l'assistance dans le monde entier.